Günümüz İspanya’sı yarım bin yıl boyunca çoğunlukla olağanüstü bir kültürel deneyime başkanlık eden Müslüman krallıklar tarafından yönetildi. Endülüs’ü anlamanın anahtarı, onun alışılmışın dışındaki sosyal yapısında ve iki dünya arasındaki siyasi konumunda yatmaktadır.
Yedinci yüzyılın başında Batı Arap Yarımadası’nda doğuşundan bir asır sonra İslam Orta Doğu’yu, Afrika’yı ve Güney Avrupa’nın bir kısmını fethetmişti. Bu canlı ve genişleyen din, batıdaki karakolunu bugün İspanya ve Portekiz’in büyük bölümünde kurmuştu.
Bunun ardından gelenler, Akdeniz’in her iki yakasındaki Ortaçağ dini yönetimlerinin tarihine aşina olanlar için şaşırtıcı olabilir. Avrupa’nın Hıristiyan devletlerinden bahsetmiyorum bile, Müslüman dünyasının diğer yerlerine kıyasla burada azınlık inançları bir dereceye kadar hoşgörüye sahipti. Hıristiyanlar ve Yahudiler, en azından belirli zamanlarda, bazen Müslümanların yanında bile inançlarını uygulamaya devam edebilmişlerdir.
Kuran, Muhammed’in Hıristiyanlık ve Yahudilik gibi diğer “Kitaplı dinler” olarak adlandırdığı dinlerin kabul edilmesini savunmuştur. Ancak bu kabul, uygulamada genellikle bu inançların takipçilerine karşı belirli ayrımcılık biçimlerini de beraberinde getirmiştir – özellikle de ek vergi ödeme zorunluluğu.
Yine de Endülüs olarak adlandırılan bu bölgede, bu dalgalı hoşgörü – bazen kapsamı oldukça istisnai, bazen de döneme bağlı olarak sıfıra indirgenmiş – uzun bir süre boyunca kapsamlı karşılıklı kültürel ödünç almalarla birleştirildi. Bazı yazarlar gerçek bir Endülüs Aydınlanmasından söz edecek kadar ileri gitmişlerdir.
Geçmişte ve günümüzde İslam’ın rolünün şiddetli siyasi tartışmalara konu olduğu bir Avrupa’da, Endülüs deneyimi, bu ülkenin tarihini inceleyenleri büyülemeye devam ediyor. Peki ama bu deneyimi mümkün kılan koşullar nelerdi?
Zorunluluktan Kaynaklanan Çoğulculuk
Endülüs’ün şekillendiği ve geliştiği koşullar bu sorulara bazı ilk cevaplar sunmaktadır. İber Yarımadası yarım bin yıl boyunca Müslüman dünyasının -nüfusu, ekonomisi, siyasi gücü ve kültürüyle- önemli bir bölümünü temsil etmiştir. Sekizinci yüzyılın başlarından itibaren, Müslümanların yönettiği yeni krallık, nüfusun küçük bir azınlığı olan Arap unsurunu, büyük bir çoğunluk olan Berberi ve İber unsurlarıyla ayrılmaz bir şekilde karıştırmıştı.
Müslüman Endülüs çok geçmeden kendini bir çıkmaz sokakta buldu; kuzeye doğru ilerleyişi Frankların direnişiyle engellenirken aynı zamanda güneyde Mağrip’in Berberi nüfusunun itaatsizliği tarafından tehdit ediliyordu. Bu nedenle, Şam’daki Emevi halifeliğinin gücüne bağlı sosyoekonomik düzen ile İberya’nın mağlup Vizigotik Hıristiyan elitlerinin protofeodal sistemi arasında uzlaşmak zorunda kaldı.
İber İslam’ı böylece sosyal, siyasi ve kültürel bir melezleşmenin işareti altında doğdu, çünkü Orta Doğu’daki muadilinin aksine yeni fetihlerin ganimetlerinden kalıcı bir şekilde faydalanamadı. Bu özgüllük, Şam Emevi İmparatorluğu’nun tam tersine diğer dinlerin ayrıcalıklarını kısıtlama eğiliminde olduğu bir dönemde, başlangıçta sergilediği göreceli dini hoşgörünün çıkış noktasıydı.
“İber yarımadası yarım bin yıl boyunca Müslüman dünyasının önemli bir bölümünü temsil etmiştir.”
Bu yenilenmiş uzlaşma, Kurtuba emirlerinin daha sonra uğraşmak zorunda kalacakları merkezkaç siyasi güçlerin yükselişini destekledi. Dokuzuncu yüzyılın ortalarından itibaren, uzun bir iç savaş pahasına, kaudilloları ve asi şehirleri teker teker alt ettiler.
929 yılında, tüm düşmanlarına karşı zafer kazanan Abd al-Rahman III, Abbasi ve Fatımi meslektaşlarına meydan okuyarak kendini halife olarak ilan etti. Harika bir saray şehri inşa etti ve sarayının kültürel gelişimini destekledi. O andan itibaren saltanatı, rakiplerini yok etmekten çok onları büyülemeye ve kendi tarafına çekmeye çalıştı.
Bu tartışmasız hegemonya Endülüs’ün kültürel çeşitliliğine özel bir parlaklık kazandırdı. Ülke aynı zamanda tarım, sanayi ve ticarette olağanüstü bir ekonomik patlama yaşıyor, kentleşmeyi ve vergi gelirlerinde istikrarlı bir artışı teşvik ediyordu. Böylece İslami haraççı bir toplumsal oluşum, eski Hispanya’nın feodal kalıntılarına karşı zafer kazanmıştı.
Ancak on birinci yüzyılın başlarında halifeliğin toprak tabanının çok dar olduğu kanıtlanmıştı. Kuzeydeki Hıristiyan krallıkların askeri baskısına ve güneydeki Gana imparatorluğunun Sahra ötesi ticareti kontrol etmesine dayanacak kadar geniş değildi. Halifelik, taifalar olarak bilinen rakip prensliklere bölündü.
On birinci yüzyılın ortalarından on üçüncü yüzyılın ilk on yıllarına kadar, iki Kuzey Afrika hanedanı olan Almoravids ve Almohads bu parçalanma eğilimini tersine çevirdi. Sahra ötesi ticaretin, Mağrip’in ve Endülüs’ün kontrolünü yeniden ele geçirecek kadar güçlüydüler. Kendi dini köktenciliklerine rağmen, bilim ve sanatta yeni bir yükselişe başkanlık ederek Hispano-Mağribi Aydınlanmasının son ateşleriyle yanmasını sağladılar.
Fetih ve Konsolidasyon
711’de boğazları geçtikten sonra Cebelitarık’a (Djebel Tariq) adını veren Tarık ibn Ziyad’ın ilk zaferlerinden itibaren, İber Yarımadası’nı işgal eden Araplar ve Berberiler, buranın eski Vizigotik efendileriyle bir ateşkes yapma ihtiyacı duydular. Sekizinci yüzyılın ilk on yıllarında gelenlerin kesin sayısı tarihçiler arasında tartışma konusu olmaya devam etmektedir: Eduardo Manzano Moreno yaklaşık elli bin Arap ve yüz yirmi bin Berberî rakamını öne sürmektedir.
Fethettikleri halklarla uzlaşmaya varmaları, yarımadanın yeni yöneticilerinin büyük askeri birlikler olmadan da idare edebilmelerini sağladı. Yeni bir toprak genişlemesinin yokluğunda, bu tür orduların aldığı tayınlar yeni şehirlerin büyümesini beslemek için yeterli olmazdı.
Garnizon şehirleri (Kastilya dilinde Alcalá) Mısır ya da Irak’takilerin aksine uzun ömürlü olmadı. Fatihler haraç toplamak için hızla kırsal bölgelere yerleştiler. Bu, gerçek değeri çok az olan bakır para biriminin, fethin ilk on yıllarında haracın ödenmesi ve ticaretin yürütülmesi için çok önemli bir rol oynadığı anlamına geliyordu.
“Müslümanların Avrupa’daki ilerleyişini asıl durduran, Franklardan ziyade Kuzey Afrika Berberi kabilelerinin direnişiydi.“
Endülüs valileri 721’den 732’ye kadar Pireneler’in ötesinde Narbonne, Toulouse, Nîmes, Carcassonne, Bordeaux veya Autun piskoposluklarına karşı bir dizi akın düzenledikten sonra Frank, Burgonya ve Akitanya güçleri tarafından durduruldular. O andan itibaren bölgedeki Provençallarla ittifak kurarken, Emevi İmparatorluğu’nun vergi ve köle vergilerine karşı çıkan bir Berberi ayaklanması (739-743) arkalarını zayıflattı.
Geleceğin tarihçileri, Şarlman’ın dedesi Charles Martel’in 732 yılında Tours savaşında Müslüman güçlere karşı kazandığı zafere büyük önem atfedecek ve bunu Avrupa tarihinde belirleyici bir dönüm noktası olarak sunacaklardır. Aşırı sağcı, İslamofobik siyasi gruplar gerçek bir Martel kültü inşa etmişlerdir.
Ancak Müslümanların Avrupa’daki ilerleyişini asıl durduran Franklardan ziyade Berberi kabilelerinin direnişi olmuştur. İberya’nın geleceği için önemli olan, bugünkü Kuzey İspanya, Katalonya ve Bask Bölgesi’nde bir dizi küçük Hıristiyan krallığın hayatta kalmasıydı.
Dini muhalefetten cesaret alan Kuzey Afrika’nın yarı göçebe kabileleri Mağrip’te birkaç bağımsız devlet kurdu ve Sahra’nın güneyiyle yapılan altın ve köle ticaretinin efendileri haline geldi. İslam’ın en eski muhalif akımı olan Hariciliğin ve aynı zamanda Şiiliğin ilkel bir biçiminin taraftarları olan bu kabileler, peygamber zamanındaki “kabile demokrasisine” geri dönmeyi arzuluyorlardı. Bizans ve İran monarşik geleneklerinin Orta Doğu İslam’ı üzerindeki artan etkisini reddettiler.
Fransız Marksist antropolog Pierre-Philippe Rey, tartışmaya, ampirik araştırmaya ve rasyonel düşünceye açık kabile konfederasyonlarının sözleşmeye dayalı ideolojisi ile otorite ilkesine dayalı bölgesel imparatorlukların ideolojisi arasında süregelen bir gerilim tespit etmiştir. Sekizinci yüzyılın ortalarından onuncu yüzyılın başlarına kadar bir buçuk yüzyıl boyunca bu küçük Berberi devletleri zengin ve çeşitli bir medeniyet geliştirdiler.
Farklılıklara açıktı, çok az kodlanmış bir İslam’ı demokratik klan unsuruna bağlıyor ve herhangi bir otoriter merkezi güce karşı direniyordu. Rey’e göre bu medeniyet on altıncı yüzyıla kadar Hispano-Mağribi medeniyetini ve Afrika Soninke İslamını etkilemeye devam etmiştir.
Endülüs Ekonomisi
Sekizinci yüzyılın ortalarında, Suriye metropolüyle bağlantısı kesilen İberya İslamı, Emevi hanedanından hayatta kalan I. Abdurrahman’ı lider olarak kabul etti. Endülüs artık Emevilerin yerini alan ve merkezi Bağdat’ta bulunan yeni Abbasi İmparatorluğu’ndan siyasi bağımsızlık talep edebilirdi.
Ekonomik ve kültürel açıdan Abbasilerin dünyasına ait olmaya devam etti. Bununla birlikte, Bağdat halifeliğinin kontrolünden kurtulan batı ve orta Mağrip tarafından coğrafi olarak onların etki alanından ayrılmıştır. Aynı zamanda hala melez olan ve bazı protofeodal özellikleri koruyan bir sosyal oluşum olarak da ondan ayrılıyordu.
Yarımadanın İslamlaşmış egemen sınıfları, gerçek yayılma olanaklarından yoksun oldukları için, o andan itibaren zenginlik kaynağı olarak kendi iç tarım bölgelerine güvenmek zorundaydılar. Bu amaçla, köylülerin toprağa bağlanmasını sağlayan Vizigotik soylular tarafından kurulan kişisel bağımlılık bağlarından yararlanabilirlerdi.
Buna karşılık, Hıristiyan nekropollerinin ve kiliselerinin kalmasına izin verildi. Yerli mezarlarının yanında sağ taraflarına yatmış, yüzleri Mekke’ye dönük kalıntıların bulunmasından da anlaşılacağı üzere, Müslümanlar Hıristiyanlarla birlikte dua etmiş ve gömülmüştür.
“Endülüs, topraklarının ekonomik kalkınması üzerine bahis oynamak için fetihten vazgeçen bir Arap-Müslüman egemenliği biçiminin ilk laboratuvarı haline geldi.”
Endülüs, fetihlerden vazgeçerek topraklarının ekonomik kalkınmasına bel bağlayan Arap-Müslüman egemenliğinin ilk laboratuarı oldu. Bu evrim, yerlilerin Arapların dilini, kültürünü ve inançlarını aşırı baskı olmadan yavaş yavaş kazanma eğilimindeydi.
Emirlerin sarayı aynı zamanda birçok doğulu hukukçuyu, bilim adamını ve sanatçıyı da ağırlamıştır. Musullu bir müzisyen, yazar ve filozof olan ünlü Ziryab (ö. 857), Endülüs’e gitarın (ud) atasını getirmiş, ona beşinci bir tel eklemiş ve mızrapla çalınmasını geliştirmiştir. Jesus Greus’un romanı Zyriab, dokuzuncu yüzyılın ikinci çeyreğinde Kurtuba’da Abdülrahman II’nin sarayının çalkantılı kültürel hayatını yeniden canlandırır.
Bu arada, doğuda Levanten kıyıları ve yarımadanın orta-batı kesimi gerilemeye devam etti. Buna karşılık, Endülüs’ün güneyi ve doğusu ile Ebro Vadisi, İslamlaşmanın hızlı ve kitlesel olduğu iki bölge olarak büyüdü.
Guadiana ve Guadalquivir Nehirlerinin havzaları ve banliyöleri genişleyen beş büyük şehir Córdoba, Seville, Mérida, Toledo ve Zaragoza, emirliğin ağırlık merkeziydi. Ülkenin idari ağı, Tagus ve Ebro havzalarının yanı sıra güneydoğudaki ikincil şehirlerden oluşan bir ağa dayanıyordu.
Kola Bağlı Bir Sosyal Oluşum
Sekizinci yüzyılın ortalarında Kurtuba Emirliği’nde hâlâ derin ekonomik, kültürel ve dini farklılıklar vardı. Bu heterojenlik giderek daha tehditkâr hale gelen merkezkaç dinamikleri teşvik ediyordu. Merkezi devlet bunları güç kullanarak kontrol altına almayı başaramazsa batma riskiyle karşı karşıya kalacaktı.
Bu kaçınılmaz çatışma ülkeyi uzun bir iç savaşa sürükledi. Genellikle yeni İslamlaşmış olan şehirler ve yerel kaudillolar, surlarının sığınaklarında emirlerin merkezileşme çabalarına şiddetle direndiler. Sonunda, onuncu yüzyılın başında Abd al-Rahman III’ün zaferi, 929’da kendisini halife ilan etmesini sağladı.
Yapabildiğimiz en iyi tahminlere göre, onuncu yüzyılın ikinci yarısında Müslüman dünyası dünya nüfusunun neredeyse beşte birini temsil ediyordu. Irak’tan Tacikistan’a kadar uzanan doğu kesiminde, Sünni Abbasi halifelerinin ruhani otoritesine tabi on beş ila yirmi milyon kişi yaşıyordu.
Suriye’den Doğu Mağrip’e kadar uzanan orta kısmı da benzer bir demografik ağırlığa sahipti ve Şii Fatımi halifelerinin egemenliği altındaydı. Son olarak, yedi ila dokuz milyonluk bir nüfusa sahip olan batıdaki Hispanik kısmı, Şam Emevilerinin torunları tarafından yönetilen üçüncü bir halifelik oluşturdu.
Yeni devlet, Vizigot toplumunun kişisel bağımlılık ilişkilerini tasfiye etmişti ve artık tipik bir İslami haraççı toplumsal formasyonu yönetiyordu. Haraççı toplumsal formasyonlarda hâkim sınıfın konumu devletinkiyle karıştırılırdı. İspanyol tarihçi Manuel Acién Almansa’nın çalışmasında gösterdiği gibi, İslami varyantta iki tür sosyal aktör, yarı göçebe kabile halkı ve şehirli tüccarlar, belirli bir rol oynamıştır.
Daha önce ekilmemiş toprakların kolonileştirilmesi yeni köylerin gelişmesine katkıda bulunmuştur. Pamuk ve ipekböceği yetiştiriciliği için gelişmiş sulama sistemlerine ihtiyaç vardı. Böylece Kurtuba Halifeliği, Kuzey Afrika, Sahra ötesi altın ticareti ve Güney İtalya, Bizans ve Mısır ile bağlantıları sayesinde Akdeniz ticaretinde önemli bir ortak haline geldi. Kaynakları muazzam ölçüde büyümüştü.
“Onuncu yüzyılın ikinci yarısında Müslüman dünyası dünya nüfusunun neredeyse beşte birini temsil ediyordu.”
İnananların yeni komutanı, Kurtuba’nın eteklerinde, toplam nüfusu üç yüz elli bine varan lüks saray şehri Medinat al-Zahra’yı inşa ederek tartışmasız liderliğini gösterdi. Artık Maliki hukuk okulunu yönetiyor ve Manzano Moreno’nun “geniş bir ideolojik meşrulaştırma programı” olarak adlandırdığı şey üzerinde çalışıyordu.
Halefi El-Hakem II, siyasi ayrıcalıklarını bakanlarına giderek daha fazla devretmeye başladı ve kendisini uygulamalı bir yöneticiden ziyade bir güç sembolü olarak kurdu. Artık başkentinden ayrılmıyordu ve dört yüz bin ciltlik bir kütüphanenin de gösterdiği gibi, eşi benzeri görülmemiş bir kültürel patlamaya başkanlık ediyordu.
Mağripli Fatihler
El-Hakem II’nin 976 yılında altmış bir yaşındayken ölümünün ardından Kurtuba Emevileri hızla geriledi. Sahip oldukları toprak tabanı, hakimiyet alanlarını güneye doğru itmeye başlayan kuzey Hıristiyan krallıklarına direnmek ya da çalkantılı Mağrip kabileleri üzerindeki kontrollerini genişletmek için yetersizdi.
On birinci yüzyılın ortalarında, Kuzey Afrika çölünden gelen deve çobanlarından oluşan bir kabile konfederasyonu olan Almoravidler, yeni bir Hispano-Mağribi devleti kurmak için bu siyasi boşluktan yararlandı. Bir yüzyıl sonra, Almoravidler de yerlerini Berberi mezhebi Almohadlar tarafından yönetilen bir sosyal protesto hareketinin başındaki yeni bir fatihler grubuna bıraktı.
Bu iki hanedan bir buçuk asır boyunca yeni bir medeniyetin temellerini atmıştır. Onların yükselişi, on dördüncü yüzyıl tarihçisi İbn Haldun’a, dini ve siyasi dönüşümleri şekillendirmede sosyal çevrenin önemini vurgulayan ilk tarihsel değişim teorilerinden birini inşa etmesi için ilham verdi.
“El-Hakem II’nin 976 yılında altmış bir yaşında ölmesinin ardından Kurtuba Emevileri hızlı bir düşüş yaşadı.”
Almoravidlerin gücü, anasoylu bir akrabalık sistemine bağlı olan Lamtuna kabile konfederasyonunda yatıyordu: kadınlar başörtüsü takmıyordu ve erkekler ağızlarını örten peçeler takıyordu. On birinci yüzyılda altın ve köle ticaretinin kontrolünü Gana Krallığı’ndan geri almayı başardılar. Marakeş’i kurdular ve çevredeki tarım bölgelerini zapt ettiler, ayrıca Fez, Tanca, Ceuta, Tlemcen, Oran ve Cezayir’i aldılar.
Almoravidler Endülüs’te birliği yeniden sağladılar. Altın sikke bastırdılar ve Almería’dan gelen Akdenizli Hıristiyan tüccarlarla kârlı bir ticaret sürdürdüler. Ancak, zenginlikleri esas olarak fetihlerden elde edilen ganimetlere bağlıydı. Bu fetihler durduğunda, vergilendirmeyi artırmak gerekti ve bu da yeni siyasi-dini ayrılık biçimlerini körükledi.
Muvahhidler daha sonra yönetici grup olarak Almoravidlerin yerini aldı. Yeni gelenler savaşçı güçlerini Masmuda’nın Atlas kabile konfederasyonundan ve vaizleri İbn Tumart’ın karizmasından alıyordu. İbn Tumart kendisini toplumunun kurtarıcısı olarak sundu ve Tanrı’nın birliğine olan inancını dağ kabilelerinin birliğiyle harmanladı.
Geç Efloresans
İbn Tumart’ın eklektik doktrini, o zamana kadarki İslam tarihinden dört farklı kaynağa dayanıyordu: Konseylerin kolektif gücüne olan inancıyla Haricilik; binyılcılığıyla Şiilik; metinsel literalizmiyle Zahirilik ve akla başvurmasıyla Mutezililik. Bu karışım, daha sonra tüm dünyada filozof İbn Rüşd olarak tanınacak olan genç İbn Rüşd’ün heyecanını uyandırdı.
On ikinci yüzyılın ortalarında Muvahhidler Marakeş’i, Kuzey Afrika’nın Atlantik kıyılarını ve Endülüs’ü ele geçirdiler. Yahudileri ve Hıristiyanları din değiştirmeye ya da sürgüne gitmeye zorladılar ve orta ve doğu Mağrip Müslüman bölgelerini kâfirlerle aynı toprak vergisine tabi tuttular.
“On üçüncü yüzyılın ortalarına gelindiğinde, askeri gidişat kesin olarak İberya’nın Hıristiyan yöneticilerinin lehine dönmüştü.”
Ancak, İberya’nın Hıristiyan krallıklarının hırçınlığı ve Doğu Mağrip’in itaatsizliği, 1195’te ilan edilen yeni halifeliklerini sonunda zayıflattı. Muvahhidler gibi Muvahhidler de otoritelerini kullandıkları toplumlarda kök salmayı başaramadılar. On üçüncü yüzyılın ortalarına gelindiğinde, askeri gidişat kesin olarak İberya’nın Hıristiyan yöneticilerinin lehine dönmüştü.
Dini köktenciliğe olan bağlılıklarına ve Maliki hukukçulara artan bağımlılıklarına rağmen, Muvahhidleri iktidara getiren, tasavvufun inceltilmesinde ve rasyonel felsefenin ilerlemesinde karşılık bulan manevi ve entelektüel talepleri öne çıkaran, yükselen bir toplumsal protesto dalgasıydı. Böylece onların saltanatı Arap-Müslüman kültürünün en ileri ifadelerinin gelişimine tanıklık etti: İbn Tufeyl’in (1110-1185) kendi kendini yetiştiren felsefesi, İbn Rüşd’ün (1126-1198) eleştirel gerçekçiliği ve İbn Arabi’nin (1165-1240) yaratıcı hayal gücü.
Başlangıçta kendi dini anlayışlarını herkese dayatmaya çalışan bu otoriter rejimler, sonunda muhalif mistisizme ve rasyonel düşünceye beklenmedik bir özgürlük alanı sundu. 1197 yılında, Kurtuba’nın büyük kadısı ve halife Ebu Yakub Yusuf el-Mansur’un özel doktoru İbn Rüşd, dini hukukun koruyucularının baskısı altında sürgüne gönderildi ve kitapları yakıldı. Ancak on sekiz ay sonra Marakeş’teki efendisinin yanına geri çağrıldı ve affedildi.
Bu neden mümkün olmuştur? İlk olarak, İslam’ın en katı biçimleri her zaman ortodoksluktan (inançların yerine getirilmesi) çok ortopraksi (uygulamaların yerine getirilmesi) ile ilgilendiği için. İkinci olarak, iki Berberi imparatorluğunun çok büyük katkıda bulunduğu ticaretin güçlü gelişimi, Doğu halifeliklerinin monarşik anlayışları pahasına, “altın halkının” sözleşmeye dayalı anlayışlarına yeni bir hayat verdi.
Eşsiz Bir Alan
Endülüs ve Hispano-Mağribi “Aydınlanması” bu nedenle birkaç farklı, hatta çelişkili gerçeklikten doğdu. İlk olarak, kuzeyde Hıristiyan direnişi ve güneyde Berberi muhalefeti tarafından durdurulan bir fethin kırılganlığı nedeniyle bir tür “negatif özgürlük” tesis etti. Bu durum Endülüs İslam’ını taviz vermeye sevk etti.
Bir sonraki aşama, yeni bir halifeliğin olağanüstü ekonomik büyümesini teşvik edebilecek merkezi bir güç tarafından desteklenen yeni bir haraçlı sosyal oluşumun zaferine tanık oldu. O zamandan itibaren Kurtuba prensleri, sekizinci yüzyılın sonları ve dokuzuncu yüzyılın başlarında Bağdat’ın efendileri ya da kendi Fatımi çağdaşları gibi, açık fikirli bir kültürün hırslı destekçileri olarak poz verecek kadar güçlü hissettiler.
Her halükarda, bu dönem boyunca, komşu Mağrip’in Harici ve Şii dini muhalifleri, monarşik iktidar anlayışına direnen sözleşmeye dayalı bir toplumsal ilişkiler vizyonuna bağlı kalmaktan asla vazgeçmediler. Kendilerine özgü otorite karşıtlığı, kârlarının çoğunu tarımdan ziyade Sahra ötesi ticaretten elde eden yönetici sınıfların konumunu yansıtıyordu.
“Endülüs ve Hispano-Mağribi ‘Aydınlanması’ birkaç farklı, hatta çelişkili gerçeklikten doğmuştur.”
Onlar, fethin temel ekonomik ve siyasi faydalarından mahrum bırakılan Arap-Müslüman savaşçılar arasında doğan Emevi karşıtı erken dönem felsefi düşüncenin kaynaklarından yararlandılar. Bu isimlerden bazıları Mağrip’e sığınmış ve Endülüs’ü doğrudan etkilemişti.
Bu açıdan bakıldığında, Hispano-Mağribi Aydınlanmasını, düzensiz ve çelişkili karakterine rağmen, mülteciler tarafından getirildiği Batı Mağrip’te bir yer edinmeden önce Yunan, Fars, Hint ve Malay etkilerinin kesiştiği Irak’ın Basra şehrinde doğmuş olan bir dünya görüşünün daha soyut bir şekilde yeniden işlenmesi olarak görebiliriz. Buradan Berberi ve Soninke Hariciliği bu dünya görüşünü alıp geliştirerek doğa üzerinde akla dayalı eylemi ve insanların rızaya dayalı yönetimini savunmuştur.
Kalıcı etkisi İbn Rüşd’ün felsefesine de katkıda bulunmuş olabilir. Endülüslü filozofun ölümünden kısa bir süre sonra, Kutsal Roma İmparatoru Frederick II’nin Güney İtalya’da başlattığı kültürel girişim, eserleri Latinceye çevrilen birçok Yunan, Müslüman veya Yahudi düşünürün yanı sıra onu da tanınmış bir figür haline getirdi. Bu girişim, Avrupa Rönesans’ını besleyen akarsulardan biriydi.
1492’den sonra
Pierre-Philippe Rey, on üçüncü yüzyıl Avrupa’sında ve Akdeniz’de Hıristiyanlar ve Müslümanlar arasındaki çatışmaları aşan ortak bir kültürel alanın ortaya çıkabileceğini öne sürmüştür. Ne yazık ki, papalar ve prensler böylesine büyüleyici bir karşılaşma potansiyeline karşı başarılı bir şekilde savaştılar. Kastilya ve Aragon’un Hıristiyan monarşileri 1492’de son Müslüman krallığı Granada’dan çıkardıklarında, kısa süre içinde Yahudileri ve Müslümanları din değiştirmeye ya da ülkeyi terk etmeye zorlayan yekpare bir dini kültür dayattılar.
Endülüs’ün Orta Çağ’da göstermiş olabileceği ideolojik “hoşgörü” derecesi hakkında çağdaş bir tartışma vardır. Çağdaş Batı dünyasındaki İslam algısı, olumlu ya da olumsuz olsun, bu tartışmayı derinden etkilemektedir. Müslüman dünyasının, özellikle de Hispano-Mağribi kısmının, özellikle de on ikinci yüzyılın sonlarına doğru Engizisyon’un doğuşundan sonra, eleştirel düşünceye karşı Avrupa Hıristiyanlığı kadar baskı görmediği tartışmasız bir gerçektir.
Ancak buna anakronik bir dini ve entelektüel özgürlük kavramı da atfedilmemelidir. İster Avrupa’da, ister Kuzey Afrika’da, isterse de Yakın Doğu’da olsun, o dönemde böyle bir özgürlük mevcut değildi. Endülüs’e ilişkin basit ve karşıt görüşlerin hiçbiri ciddi bir tarihsel araştırmaya dayanamaz.
Yukarıda ortaya konan daha karmaşık analiz, basit cevaplar arayanları kesinlikle hayal kırıklığına uğratacaktır. Ancak aynı şey, tarihin bu kadar önemli bir dönemine ilişkin herhangi bir ciddi araştırma için de söylenebilir.
