Şövalyelikten söz ettiğimizde, parlak zırhlı şövalyeler, zor durumdaki genç kızlar ve bir hanımefendinin onurunu korumak için verilen mücadeleler akla gelir.
Ancak şövalyelere her zaman bu kadar saygı duyulmuyordu. Örneğin İngiltere’de 1066’dan sonra şövalyeler ülke çapında şiddet ve yıkım yarattıkları için korkuluyordu. Orta Çağ’ın sonlarına kadar şövalye imajı popüler hale gelmemiş, krallar ve askeri yöneticiler savaşçıları için sadakat, onur ve cesaret sahibi cesur adamlar olarak yeni bir imaj geliştirmişlerdir.
O zaman bile, ‘şövalyelik’ ve kahraman ‘parlak zırhlı şövalye’ fikrimiz, romantik edebiyat ve popüler kültürdeki idealist tasvirlerle karışmıştır. Orta Çağ’daki şövalyelerin gerçekliği çok daha karmaşıktır: yöneticilerine her zaman sadık değillerdi ve davranış kurallarına her zaman bağlı değillerdi.
İşte Ortaçağ’ın Avrupalı elitlerinin ve yüzyıllar süren kurguların, geç ortaçağ atlı savaşçılarını nasıl nazik ve dürüst, şövalye ruhlu ‘parlak zırhlı şövalyeler’ olarak yeniden markalaştırdığı.
Şövalyeler şiddet yanlısı ve korkulan kişilerdi
Hayal ettiğimiz şekliyle şövalyeler – seçkin bir geçmişe sahip zırhlı, atlı savaşçılar – ilk olarak 1066’daki Norman fethi sırasında İngiltere’de ortaya çıktı. Bununla birlikte, her zaman onurlu figürler olarak görülmemişler ve bunun yerine şiddetli seferlerinde yağma, talan ve tecavüz ettikleri için hakarete uğramışlardır. İngiliz tarihindeki bu çalkantılı dönem rutin askeri şiddetle noktalandı ve sonuç olarak şövalyeler sefalet ve ölümün sembolü haline geldi.
Savaşan lordların çıkarlarını korumak için dağınık ve düzensiz ordularını kontrol etmeleri gerekiyordu. Dolayısıyla, 1170 ile 1220 yılları arasında geliştirilen, savaşta cesaret ve lorduna sadakat gibi şövalyelik kuralları pratik ihtiyaçların bir sonucuydu. Bu durum özellikle 11. yüzyılın sonlarında başlayan ve İslam’ın yayılmasına karşı koymak amacıyla Batı Avrupalı Hıristiyanlar tarafından düzenlenen bir dizi askeri sefer olan Haçlı Seferleri bağlamında önemliydi.
12. yüzyılda ortaçağ romantizm edebiyatı giderek daha popüler hale geldi ve erkekler ile kadınlar arasındaki sofistike bir saray davranışı kültürü, idealize edilmiş şövalye imajını sonsuza dek değiştirdi.
‘İyi’ bir şövalye sadece etkili bir asker değildi
İyi bir şövalyenin popüler ideali yalnızca askeri cesaretiyle değil, itidal, saygı ve dürüstlüğüyle de ölçülürdü. Buna, büyük savaş zaferleri elde etmek için genellikle erdemlerle kutsanmış ve ulaşılamaz olan bir hanımefendinin aşkından ilham almak da dahildi.
Şövalye imajı, etkili ve cesur bir savaşçı ve savaş stratejisti imajının ötesine geçti. Bunun yerine, şövalyenin dürüst ve nazik davranışları edebiyatta ölümsüzleştirildi. Kendi içinde uzun soluklu ve anında tanınabilir bir mecaz haline geldi.
İyi bir şövalyenin nitelikleri, Rönesans’a kadar şövalyelerin savaş becerilerini sergilemesinin başlıca örneği olarak kalan mızrak dövüşü aracılığıyla popüler bir şekilde sergilenmiştir.
“İngiliz sanatçı Edmund Leighton’dan ‘God Speed’, 1900: savaş için yola çıkan ve sevgilisini terk eden zırhlı bir şövalyeyi tasvir ediyor.”
Krallar şövalyelik imajını pekiştirdi
Cesur şövalye imajı, Kral Henry II (1154-89) ve Aslan Yürekli Richard’ın (1189-99) hükümdarlık dönemlerinde daha da pekişmiş ve yükselmiştir. Gösterişli saraylara sahip ünlü savaşçılar olarak ideal şövalyeler, saray aşkı oyunlarını oynayabilen saraylılar, sporcular, müzisyenler ve şairlerdi.
Şövalyelerin kendilerinin din adamları ya da şairler tarafından yazılan bu şövalyelik hikâyelerini gerçekten okuyup okumadıkları ya da özümseyip özümsemedikleri çeşitli şekillerde tartışılmıştır. Görünüşe göre şövalyeler hem onurlu olarak görülüyor hem de kendileri tarafından öyle kabul ediliyordu.
Ancak şövalyeler dini liderlerin emirlerine uymak zorunda değildi ve bunun yerine kendi görev ve ahlak anlayışlarını geliştirdiler. Bunun bir örneği, 1202 yılında Papa Innocent III tarafından Kudüs’ü Müslüman yöneticilerden almak için düzenlenen Dördüncü Haçlı Seferi sırasında yaşanmıştır. Kutsal şövalyeler bunun yerine Hıristiyan şehri Konstantinopolis’i yağmaladılar.
Biri için bir kural, diğeri için başka bir kural
Kadınlara yönelik kodlanmış davranışların pratikte saraydaki hanımlara, özellikle de kraliçe gibi en yüksek rütbeli ve dolayısıyla dokunulmaz olanlara ayrıldığını da hatırlamakta fayda var. Bir kral için bu davranış, daha sonra romantikleştirilmiş kavramlar aracılığıyla pekiştirilen bir hizmet ve düzen aracı olarak işlev görmüştür. Başka bir deyişle, şövalyelik kadınlara saygı göstermenin bir aracı olarak değil, katı feodal bir toplumda krala karşı itaat ve saygı değerlerini aşılamak için kullanılıyordu.
Şövalyelik kuralları, şövalyelerin ait olduğu soylu sınıflar için geçerliydi ve herkese, özellikle de yoksullara yönelik evrensel bir saygıya dayanmıyordu. Bu durum, 14. ve 15. yüzyıllardaki Yüz Yıl Savaşları gibi acımasız, kırsal kesimi harabeye çeviren ve yoğun tecavüz ve yağmaya tanıklık eden olayları kaydeden ortaçağ metinlerinde şövalyelik kurallarından bahsedilmemesiyle daha da pekiştirilmiştir.
Şövalyeliğin kalıcı mirası
“Lancelot rolündeki Robert Goulet ve Guenevere rolündeki Julie Andrews’un Camelot filminden fotoğrafı, 1961.”
Ortaçağdan kalma ve romantize edilmiş şövalyelik kavramı, kültürel bilincimize damgasını vurmuştur. Asla kavuşamayan tutkulu aşıklar ve mutluluğa ulaşmak için verilen kahramanca ama nihayetinde talihsiz savaş fikri sık sık tekrarlanan bir mecazdır.
Shakespeare’in Romeo ve Juliet’i, Eilhart von Oberge’nin Tristan ve Isolde’si, Chrétien de Troyes’in Lancelot ve Guinevere’si ve Chaucer’in Troilus ve Criseyde’si gibi hikayeleri kısmen şövalyelik kodlarının romantikleştirilmiş kavramı aracılığıyla türetiyoruz.
Günümüzde insanlar ‘şövalyeliğin ölümünden’ yakınmaktadır. Bununla birlikte, mevcut şövalyelik anlayışımızın aslında Orta Çağ’da şövalyeler tarafından kabul edilenle çok az benzerlik taşıdığı ileri sürülmektedir. Bunun yerine, bu terim 19. yüzyılın sonlarında Avrupalı neo-romantikler tarafından benimsenmiş ve ideal erkek davranışını tanımlamak için kullanılmıştır.
Bugün şövalyeliği nasıl tanımlarsak tanımlayalım, varlığının herkes için daha iyi bir muamele arzusundan ziyade pratiklik ve elitizmden kaynaklandığı açıktır.
